Выбор пути окончания страдания

Поиск духовного пути рождается из страдания. Он начинается не с божественного света и экстаза, а с жесткого прикосновения боли, разочарования и растерянности. Однако для того, чтобы страдание, могло породить подлинный духовный поиск, оно должно быть больше, чем то, что пассивно получено снаружи. Это должно быть внутреннее осознание, такое восприятие, которое проникает сквозь поверхностную удовлетворенность повседневного взаимодействия с окружающим миром, позволяющее увидеть свою постоянную незащищенность. Когда приходит это озарение, пусть даже на мгновение, это может вызвать глубокий личностный кризис. Оно переворачивает привычные цели и ценности, высмеивает наши рутинные заботы, делает старые удовольствия неудовлетворительными.

Поначалу такие изменения вообще кажутся чуждыми. Мы пытаемся отвергнуть наше новое видение и задушить наши сомнения; мы изо всех сил пытаемся прогнать недовольство повседневными занятиями. Но пламя прозрения, однажды загоревшись, продолжает гореть, и если мы действительно не хотим вернуться обратно в старую версию нашего привычного восприятия, то первоначальный проблеск проницательности вспыхивает снова. Именно в этот момент мы готовы положить нашему беспокойству конец. Мы больше не можем продолжать безвольно дрейфовать по жизни, слепо ведомые нашей жаждой простых удовольствий и давлением господствующих социальных норм. Более глубокая реальность будет манить нас; мы услышали зов более стабильного, более подлинного счастья, и пока мы не прибудем к пункту назначения мы не можем останавливаться.

Но именно тогда мы сталкиваемся с новыми трудностями. Как только мы осознаем необходимость духовного пути мы обнаруживаем, что духовные учения совсем не однородны в своем содержании. Когда мы просматриваем полки духовного наследия человечества, как древние, так и современные, мы не находим ни одной четкой инструкции, а только настоящий базар духовных систем и дисциплин, предлагающих самих себя нам как высшее, самое быстрое, самое мощное или самое глубокое решение в поисках Абсолюта. Столкнувшись с этим "калейдоскопом", мы впадаем в замешательство, пытаясь оценить их — решить, что действительно освобождает, что действительно может помочь нам, а что является поворотом не туда.

Один из популярных подходов к решению этой проблемы сегодня - это эклектичный подход: выборка из различных традиций, всего, что кажется подходящим для наших нужд, объединение различных практик и техник в единое целое, которое лично нас удовлетворяет. Таким образом, можно совместить буддийскую медитацию осознанности с сеансами чтения индуистских мантр, христианскую молитву с суфийскими танцами, еврейскую каббалу с тибетской визуализацией. Эклектика, однако, хоть иногда и полезна в совершении перехода от преимущественно мирского образа жизни к тому, который приобретает духовный оттенок, в итоге не дает подлинного результата. 

В эклектизме есть два взаимосвязанных недостатка, которые демонстрируют его крайнюю несостоятельность. Один из них это то, что эклектизм ставит под угрозу сами традиции, на которые опирается. Ведь духовные традиции не предлагают свои дисциплины как самостоятельные методики, которые могут быть исключены из своего окружения и свободно рекомбинированы для улучшения качества нашей жизни. Они представляют их, скорее, как части единого целого, согласованного видения природы реальности. Духовная традиция – это не ручей, в котором можно намочить ноги, а потом быстро вернуться на берег. Это могучая, бурная река, которая проносится через весь ландшафт жизни, и, если кто-то действительно хочет ею воспользоваться, то нужно быть достаточно смелым, чтобы сесть в лодку и даже нырнуть на глубину.

Второй недостаток эклектизма вытекает из первого. Так как духовные практики строятся на осознании природы реальности и конечного блага, эти видения не взаимно совместимы. Когда мы честно изучаем эти традиции, мы рано или поздно обнаруживаем, как основные различия открываются нашему взору, различия, которые не могут быть легко отвергнуты как альтернативные способы сказать одно и то же. Скорее, они указывают на очень различные переживания, составляющие высшую цель и путь, который необходимо пройти, чтобы достичь этой цели.

Таким образом, из-за различий во взглядах и практиках, предлагаемых разными духовными традициями, рано или поздно мы решаем, что переросли эклектизм и чувствуем, что мы готовы выбрать один определенный путь, но при этом мы сталкиваемся с проблемой выбора пути, который приведет нас к истинному просветлению и освобождению. Один из способов решения этой проблемы состоит в том, чтобы прояснить для себя нашу основную цель, определить, что мы ищем на пути подлинного освобождения. Если мы поразмыслим хорошенько, то станет ясно, что главная наша цель — это путь к прекращению страданий. Все проблемы в конечном счете могут быть сведены к проблеме страдания; таким образом нам нужен способ, который полностью положит конец страданию. Такой способ должен вести к полному прекращению страдания, к прекращению страдания во всех его формах, к окончательному прекращению страдания, которое возможно только, если оно необратимо.

Но здесь мы упираемся в другой вопрос. Как нам найти такой путь — путь, способный привести нас к полному и окончательному прекращению страданий? Действительно, ведь пока мы не пройдем всю дорогу от начала до конца мы не можем знать с уверенностью куда она ведет, и чтобы идти по этому пути до конца, мы должны полностью доверять эффективности этого пути. Выбор духовного пути не похож на выбор нового костюма. Потому что для выбора нового костюма достаточно примерить несколько костюмов, осмотреть себя в зеркале и выбрать костюм, который кажется нам наиболее привлекательным. Выбор духовного пути больше напоминает брак: когда хочется найти партнера на всю жизнь, такого, кто окажется заслуживающим истинного доверия, сравнимого с доверием путника к полярной звезде в ночном небе. Столкнувшись с этой новой дилеммой, мы можем подумать, что зашли в тупик и сделать вывод, что нечему направлять нас, кроме личного мнения или бросания монеты. Однако на самом деле у нас есть руководство, способное помочь нам в выборе. Поскольку духовные практики обычно представлены в рамках общего учения, мы можем оценить эффективность любой конкретной практики путем изучения учения, частью которого она является. 

При проведении исследования каждого учения мы можем рассматривать три критерия как стандарты оценки:

(1) Во-первых, учение должно давать полную и точную картину диапазона страданий. Если картина страдания, которую оно дает, является незавершенной или неточной, то путь, который это учение прокладывает, будет наиболее вероятно, иметь недостатки, неспособные дать удовлетворительное решение. Также как больному нужен врач, способный составить полный и правильный диагноз болезни, так и добиваясь освобождения от страдания, нам необходимо учение, которое дает надежный отчет нашего состояния.

(2) Второй критерий требует правильного анализа причин, порождающих страдания. Учение не может остановиться на осмотре только внешних симптомов. Оно должно проникнуть вглубь симптомов до уровня причин, и точно описать эти причины. Если анализ причин ошибочен, то маловероятно, что учение окажется успешным в устранении страданий.

(3) Третий критерий относится непосредственно к самой практике. Практика, предлагаемая учением, должна устранять страдание в его источнике. Это означает, что учение должно обеспечивать способ пресечь страдание, уничтожив его причины. Если это не может быть обеспечено на начальном уровне возникновения страдания, то ценность такого учения нулевая. Это учение может помочь удалить симптомы, что заставляет нас думать, что все хорошо; но страдающий смертельным заболеванием не может позволить себе довольствоваться косметическим средством, когда под поверхностью причина его болезни продолжает процветать.

Подводя итог, мы установили три требования к учению, способному предложить верный путь к прекращению страданий: во-первых, оно должно показать полную и точную картину всевозможных видов страданий; во-вторых, оно должно дать правильный анализ причин страданий; и в-третьих, оно должно дать нам средства для
устранения страданий.

Мы не будем здесь оценивать различные духовные дисциплины по этим критериям. Нас интересует только Дхамма, учение Будды и способы, которые это учение предлагает для решения проблемы страдания. То что это учение должно иметь отношение к проблеме страдания очевидно из самой его природы; ибо оно сформулировано не как набор доктрин о начале и конце сущего, а как учение об избавлении от страданий, которое может быть проверено последователем путем практики на собственном опыте. Это учение называется Благородным Восьмеричным путем. Восьмеричный путь - это сердце учения Будды. Открытие этого пути, изменило статус Будды с мудрого и доброжелательного отшельника на статус мирового учителя. Поэтому для своих учеников он в первую очередь выступал как "Первооткрыватель скрытого прежде пути, знающий путь, провидец пути". Сам Будда говорит с ищущим такими словами: "Вы сами должны стремиться. Будды — только учителя. Медитирующие это те, кто сами практикуют путь и освобождаются от оков страданий".

Чтобы понять действительно ли Благородный Восьмеричный Путь является действенным средством освобождения, мы сами должны проверить его по нашим трем критериям: ознакомиться с рассказом Будды о всевозможных видах страданий, его анализе причин страданий, и программе, которую он предлагает в качестве средства их устранения.